AL-AMEED JOURNAL

هذه الدراسة هي محاولة لوضع أنموذج لترجمة الآيات القرآنية المتضمنة على
الحذف الى اللغة الانكليزية. ان معرفة المحذوف في مثل هذا الخطاب هي إحدى
المعضلات حتى في دراسات اللغة العربية، وان المعضلة الأكثر وقعا هي تقدير
المحذوفات لان معظم أنواع هذه المحذوفات لا يمكن تقديرها إلا من خلال التزود
بمعرفة واسعة بعلوم البلاغة العربية وعلوم تفسير القران الكريم، وإنها الحاجة الى
معرفة سياقات اللغة وسياقات المقامات للمحذوفات هي التي تكمن وراء هذه
الصعوبة والتي سوف تنتقل حتما الى الترجمات، ولكي تحقق أهدافها المرجوة فأن
الدراسة قد قدمت استعراضا مقتضبا للحذف في اللغتين الانكليزية والعربية ومن
ثم تم تحليل بعض النماذج من الترجمات القديمة والحديثة للقران الكريم والتي
تتضمن ترجمة بكتول وترجمة داود وترجمة علي وترجمة ارفنك وانه من المؤمل ان
يقوم هذا البحث المتواضع بفتح بعض الآفاق لدراسات ابعد في مجال ترجمة هذا
الخطاب العصي عن الترجمة والتقليد.

إنّ جوهر العلم نظامه. وماهية الشيء وحقيقته، الكشف عن نظامه وربطه
بالنظم الأخرى والنظام الكوني العام، كما ترى الفلسفة البنائية. والبحث العلمي
الرصين هو تنظيم المعلومات ووضع الأشياء مواضعها من النظام العام. واستقراء
الشيء ثم تنظيمه يؤدي الى معرفته والى الحقائق العلمية الرصينة، وعلى هذا يقوم
علم المنطق الذي يعصم التفكير من الخطأ، لذلك اختلط مع علم اللغة وأُفرغت
بعض مباحثه وتصوراته في الموروث النحوي الذي هو أوضح نظم اللغة العربية.
من هنا ينطلق منهجنا إن شاء الله في تناول نظام اللغة العربية لبلوغ حقيقتها
وجوهرها. فالعلم بحث عن حقيقة مرتبطة بالنظام العام، ونظام اللغة العربية خير
ما يمثل هذا النظام. إذ هي من صنع البارئ عزّ وجلّ ومشيئته، للتعبير عن المعنى
تعبيرا دقيقا، فأنزل بها كتابه الكريم الذي يهيمن على الكون والوجود والأنظمة
كلها،وهو مرتبط بنظام لغته العربية المبينة ارتباطاً عضوياً لا يمكن فصلهما . وتحدد
دراستنا في النص القرآني المحفوظ بين دفتي المصحف )الإمام(، وعدم خلطه
بالمستويات اللغوية الأخرى كالقراءات واللهجات والضرورات الشعرية وسائر
الأدلة النقلية الأخرى فما يرد في الدراسة من ذكر )اللغة العربية( نقصد بها )النص
القرآني( أو عربية القرآن الكريم. وقسم البحث على ثلاثة مباحث...
تضمن المحث الاول: دراسة النص القرآني في ضوء الدرس اللساني الحديث
بينما تناول المبحث الثاني: جذور الأسلوبية في الموروث البلاغي العربي.. في حين
تناول المبحث الثالث: علم النص بعده احد المناهج المهمة في تحليل النصوص..
واشفعت هذه المباحث بخاتمة ضمت ابرز النتائج التي توصل اليها البحث .

يعدّ البحث محاولة جادة في نقض ظاهرة التحول الصرفي في ألفاظ القرآن
الكريم إذ إنّ المراد بالتحول الصرفي أن تنوب صيغة صرفية عن صيغة أخرى
تؤدّي معناها وتظفر بموقعها في السياق، وهو بهذا المعنى ضرب من تحريف الكلم
عن مواضعه. ولا يتحقق الإعجاز القرآني بالمعنى العميق الذي اقترحه المفسر أو
اللغوي بل بمعنى اللفظ الظاهر كما هو في المصحف.
وقد اختار البحث لتطبيق فكرته الرئيسة عشرة أمثلة قرآنية جاءت على بناء
فاعل تعدّدت أقوال اللغويين والمفسرين في تلمّس دلالتها سواء على مستوى اللفظ
المفرد أو البناء العام، ومع ذلك التعدد في الأقوال برز القول بتحوّل هذه الأمثلة من
أمثلة تؤول إلى أبنية أخرى هي أسماء المفعولين أو صيغ المبالغة أو المصادر أو الجموع
أو صيغ النسب أو تراكيب نحوية حذف جزء منها أو غير ذلك، تلك الأمثلة القرآنية
التي انتخبها البحث هي:
•الحافرة في قوله تعالى: ﴿أَئِنَّا رَملَْدُودُونَ ا اْحلَفِرَةِ أَئِذَا كُنَّا عِظَاماً نَّخِرَةً﴾.
•دافق في قوله تعالى: ﴿فَلْيَنظُرِ ا نْإلِسَانُ مِمَّ خُلقَِ خُلقَِ مِن مَّاء دَافقٍِ يَخْرُجُ مِن
بَ الصُّلْبِ وَالتَّرَائِبِ﴾.
•راضية في قوله تعالى : ﴿ فَهُوَ عِيشَةٍ رَّاضِيَةٍ ﴾.
•الطاغية في قوله تعالى: ﴿فَأَمَّا ثَمُودُ فَأُهْلِكُوا بِالطَّاغِيَةِ﴾.
•عاصم في قوله تعالى: ﴿قَالَ سَآوِي إِلَى جَبَلٍ يَعْصِمُنِي مِنَ ا اْملَء قَالَ لاَ
عَاصِمَ الْيَوْمَ مِنْ أَمْرِ الّهلِ إِلاَّ مَن رَّحِمَ ﴾.
•كاذبة في قوله تعالى: ﴿إِذَا وَقَعَتِ الْوَاقِعَةُ لَيْسَ لِوَقْعَتِهَا كَاذِبَةٌ﴾.
•لاغية في قوله تعالى: ﴿وُجُوهٌ يَوْمَئذٍِ نَّاعِمَةٌ لسَِعْيهَِا رَاضِيَةٌ جَنَّةٍ عَاليَِةٍ تَسْمَعُ فِيهَا غَالِيَةً فِيهَا عَ جَارِيَةٌ﴾.
•مستنفرة في قوله تعالى: ﴿كَأَنَّهُمْ حُمُرٌ مُّسْتَنفِرَةٌ فَرَّتْ مِن قَسْوَرَةٍ﴾.
•منفطر في قوله تعالى: ﴿فَكَيْفَ تَتَّقُونَ إِنْ كَفَرْتُمْ يَوْمًا يَجْعَلُ الْوِلْدَانَ شِيبًا
السَّمَاءُ مُنْفَطِرٌ بِهِ كَانَ وَعْدُهُ مَفْعُو ﴾ًال.
•ناشئة الليل في قوله تعالى: ﴿إِنَّ نَاشِئَةَ اللَّيْلِ هِيَ أَشَدُّ وَطْءاً وَأَقْوَمُ قِيلاً﴾.
وقد سلك البحث إلى تطبيق فكرته عدة سبل أبرزها توخي التعبير الدقيق الذي
يتحقق به الإعجاز القرآني ولا يتحقق بغيره فضلا عن تلك الالتماعات الدلالية التي
جادت بها قرائح الحذاق من مفسري القرآن الكريم كالزمخشري والفخر الرازي
وأبي حيان وغيرهم من الذين حافظوا في تفاسيرهم على البناء اللغوي للفظ القرآني
كما هو دونما تحريف له عن ظاهره ولا تقدير لفظ محذوف في سياقه الذي ورد فيه.

يعد موضوع التقديم والتأخير في النص القرآني واحدا من الموضوعات
المهمة التي لها علاقة بالإعجاز القرآني من جهة وبالنحو والدلالة من جهة أخرى،
ويشتمل البحث على مادة غزيرة في المتشابهات القرآنية التي عناها الفيروزآبادي في
كتابه البصائر وكانت ذات صبغة لغوية – نحوية خالصة تعتمد في الأساس على
وجود التشابه اللفظي بين الآية والآية الأخرى في موضع آخر من القرآن، ولا شأن
لها بالمتشابه في الأحكام والعقائد.
فالمادة التي يقدمها معنية بالكشف عن وجوه التعبير القرآني وبيان ميزاته من
جهات التقديم والتأخير؛ مما هو يدخل في صميم نظم النص المقدس، وترابط ألفاظه
بعين نحوية – دلالية خالصة، لا بعين النحوي الذي يبحث عن القاعدة أو اللغوي
الذي يلتقط الألفاظ الغريبة .
إنّ هذا المنحى في تناول المتشابهات في القرآن يقترب كثيرا من البحث من
فكرة النظم وتطبيقاتها وهي الفكرة التي جاء بها الشيخ عبد القاهر الجرجاني
في كتابه ) دلائل الإعجاز(، ونستطيع القول بأن ماسنقدمه من أمثلة تعد تطبيقات
نحوية دلالية ولاسيما فيما يتعلق بذكر المتشابه من الآيات القرآنية سواء كان ذلك
في التقديم النحوي أم التقديم اللفظي. وسيتضح معايير الفيروز آبادي في الكشف
عن إبراز هذا التفاعل القائم بين النحو والدلالة كان أبرزها السياق بنوعيه: السياق
اللغوي وسياق الحال.

يرى علم لغة النّصّ القرآنيّ أنّ القرآن الكريم منظومة يف بعضها بعضًا،
قادرة قدرة تامّة على الإبانة عن نفسها، مستغنية عن سواها، في تحقيق مقاصدها.
ولهذا العلم ثلاث مسوّغات، هي:
الأولى: وجود ثغرات كبيرة في علم النّحو العربي: منهجًا ومفردات.
الثانية: خصوصيّة القرآن الكريم بوصفه كلام الله العربيّ المعجز.
الثالثة: الحيف الكبير الذي وقع على القرآن الكريم من النّحويين.
وقد عُنيَّ كثيرًا بدقة نقل النّصّ القرآنيّ إ أن هذه العناية الكبيرة لم تقترن بدقّة
مماثلة في إفراد دراسته بمنهج خاصّ يميّزه من كلام المخلوقين، فراح الدّارسون
يؤوّلون نصوصه بغير ظاهرها، بما يفقدها في كثير من الأحيان مزاياها في كونها
كلامًا إلهيّا أبلغ معجزًا.
لقد فات منهج الدّرس القرآنيّ عمومًا حقيقة أنّ لله سبحانه كتابين: كتاب
تكوينيّ هو هذا الوجود بكل مكوناته، وكتاب تشريعيّ هو هذا القرآن الكريم،
وقد أحكم الله تعالى وضع كلّ ذرّة من ذرّات الكتاب التكويني في موضعها الّذي
تقتضيه الحكمة، و كذلك أحكم وضع كلّ حرف من حروف الكتاب التشريعي. في
هذا البحث سأفصل بإيجاز هذه المسوّغات، وأشخص معالم العلم البديل من النحو
العربيّ.

يرصد هذا البحث أنماط المعاني المستنبطة من الأوجه النحوية المتعددة التي
تذكر عند التحليل النحوي لبعض آي القرآن الكريم، ويحاول تبيان المسافة الدلالية
التي يبعد فيها معنى كل وجه عن الآخر ومقدار الصلة بين تلك المعاني والمقصود
بالمعنى هنا: المعنى الدلالي الكلي وليس المعنى الوظيفي لعناصر التركيب النحوي
.ومن خلال تتبع دلالات الوجوه النحوية تبين أن لدلالات المستنبطة من الأوجه
النحوية للتركيب القرآني على ثلاثة أنماط: نمط تتقارب فيه الدلالات ولا تختلف
إلا في الفروق الدقيقة التي غالباً ما تكون خفية لا تظهر إلا بعد عناء، ونمط تختلف
فيه الدلالات المستنبطة من الأوجه النحوية فتكون الفروق بين الأوجه واضحة
جلية، ومدى تقارب الأوجه أو اختلافها يتفاوت بحسب الأمثلة، اما النمط الأخير
فتكون الأوجه النحوية فيه ذوات دلالات متضادة.
وحاولت بيان أثر السياق في تمكين الأوجه النحوية من الظهور والانسجام
في التركيب القرآني بما يحفها من قرائن تبقي كلّ وجه محتملاً على تفاوت في درجة
القبول، فظهر أن تقارب معاني الأوجه النحوية يؤدي إلى صعوبة استظهار القرائن
السياقية المرجحة لوجه على آخر؛ لأنّ المعاني المتقاربة يمكن أن يستوعبها سياق
عام واحد، واستنطاق القرائن السياقية الدقيقة أمر صعب، أما في الأوجه النحوية
المختلفة المعاني أو المتضادة فإن الكشف عن القرائن المرجحة لأحد الأوجه يكون
أيسر، فكلما تقاربت المعاني ازدادت صعوبة الترجيح بين الأوجه النحوية الحاملة لها
وكلما اختلفت معانيها تيسر التعاطي مع القرائن السياقية المرجحة.

مما لا شك فيه أن علم التفسير من أسمى علوم القرآن وأرفعها كلاماً، الذي
يُعد من أقدم العلوم الشرعية التي اهتم المسلمون بفروعها على اختلاف مدارسهم
الفقهية، وأولوها عنايةً فائقة، فكان القرآن الكريم مداداً من البحر الذي لا تنقضي
علومه كلما تناولته مختلف طوائفه باختلاف مدارسها، وفرقها أفرغوا فيه جُلّ
فهمهم وعنايتهم، واجتهدوا فيه غاية الجد والاجتهاد، وبذلوا من أجل تبيين معانيه،
واستيضاح ما أُبهم من معانيه الطاقة والقدرة الكافية؛ فكان حصيلة جهودهم
المباركة مجموعة كبيرة من كتب التفاسير القيّمة منها، ما هو مطوّل مسهب كتفسير
)جامع البيان في تفسير آي القرآن ( لأبي جعفر محمد بن جرير الطبري ) 224 # -
#313 ( الذي اشتمل تفسيره على ثلاثين جزءًا، وتفسير الرازي ) 543 # - 606 #(
الذي يُعد تفسيره من أُمهات التفاسير الإسلامية بما اعتمده من منهج علمي مبني
على الطريقة البلاغية الإعجازية.
وفي المقابل كانت هناك تفاسير موجزة ،ومختصرة تميزت في دقة المعنى ، والإيجاز
في إرسال العبارة، كتفسير الجلالين؛ لجلال الدين المحلي )ت 864 #(، وجلال الدين
السيوطي )ت 911 #( والذي يُعد من أشهر التفاسير الإسلامية المختصرة في العبارة
والمعنى؛ فكانت أكثر انتشاراً ونفعاً وأكثرها أهمية على الرغم من صغر حجمها فقد
اعتنى به العلماء اعتناءً شديداً؛ إذ ألفوا حوله ما يزيد على تسعة عشر مؤلفاً تفصيلاً
وتدقيقاً ونقداً؛ فظهرت له الحواشي الكبيرة، والكثيرة، والتعليقات المهمة التي
شرحته وضحت دقائقه ومعانيه.
ونظراً لأهمية هذا التفسير، والذي يُعنينا في بحثنا هذا من حيث المنهج
والأسلوب فقد إرتئينا أن ندرسه إلى جانب تفسير القرآن العظيم للعلاّمة المحقق
السيد عبد الله شُ )ت 1242 #( وهو من التفاسير المعاصرة التي امتازت بدقة
التركيز والإيجاز، والذي رصدت فيهما بعض الظواهر التي تخص التفسيرين من
خلال الموازنة بين هذين التفسيرين المشهورين المختصرين، وما تنطوي عليهما من
أدوات التفسير وملامح في الأسلوب والمنهج قسمت من خلاله البحث إلى تسعة
مباحث تسبقهم تمهيد ذكرت فيه تعريف المنهج )لغة واصطلاحاً(.
فقد جاء المبحث الأول في أسباب النزول، وفي الثاني: توجيه القراءات، وفي
الثالث: التوجيه اللغوي والنحوي في النص القرآني، وفي الرابع: توجيه الصور
البلاغية في المعنى القرآني، وفي الخامس: أسلوب الاختصار والإطالة في توجيه
المعنى القرآني، وفي السادس: في ذكر الملل والنحل ،وفي السابع :في باب ما أُتفق فيه،
وفي الثامن: في باب المسائل الفقهية، وأخيراً في التاسع: في التنبيه على الإسرائيليات،
وكل هذه المباحث جاءت لتوضيح أهم ملامح التفاسير المختصرة بناءً على الاستقراء
الكامل لكتابي الجلالين، وتفسير القرآن الكريم للعلاّمة شُ ،ّرب وفي الخاتمة سجلت
أهم النتائج التي توصل إليها البحث .

إنَّ خير العلوم وأشرفها منزلة العلمُ بكتاب الله المبين، ذلك الكتاب الذي بوّأ
أُمة العرب لِتسلُّم قيادة البشرية كلها، فكانت خير أمةٍ أُخرجت للناس، إذ رعت
القرآن الكريم حقَّ رعايته، ولن يتأتى ذلك إ بتعلم اللغة التي أُنزل بها، والتمرس
ببلاغتها وأساليبها والعلم بمستوياتها، للوقوف على المقاصد الشرعية لآيات القرآن.
وبعد توفيق ومنّة من البارئ عزَّ وجل بحثت في موضوع قرآني ألا وهو )الإتيان
ومقارباته في الدلالة دراسة تطبيقية في آي الذكر الحكيم(.
وفي رحاب مفهوم الإتيان ومقارباته في الدلالة يتّضح أنَّه لا ترادفَ بين الإتيان
في الاستعمال القرآني لخصوصية استعماله، مع اقتراب ألفاظ بمعناها من معناه،
فض عن معنى المجيء الذي يقترب معناه اللغوي من معنى الإتيان، فقد ورد في
أغلب معجمات اللغة أن المجيء هو الإتيان والإتيان هو المجيء.

تمثل )الصيغة( اللبنة الاساس لعلم التصريف الذي يهتم بتحولات هذه
الصيغة، وتغيير بنائها. وتمثل هيأة الكلمة أو القالب الذي تصاغ على قياسه الابنية
الصرفية؛ وتشتمل على عنصريين اساسيين هما الاصول والحركات.
وقد كان للزمخشري رؤية جديرة بالتتبع والاهتمام لهذه الظاهرة في تفسيره
المعروف ب )الكشاف( فقد وجه )الصيغة( في كثيرٍ من قضايا الصرف المعروفة
كالاشتقاق وغيره. ومن خلال تطبيقات الزمخشري وجدنا ان )الصيغة( في القرآن
الكريم كانت وسيلة من وسائل اثراء اللغة وعن طريقها يمكن زيادة كلمات جديدة
في اللغة.

أدرك علماء العربية ارتباط العلامات والحالات الإعرابية بالمواقع الإعرابية
فصارت عندهم العلامات الإعرابية دوالا على معانٍ. وهذا الاتجاه هو مذهب
أغلب علماء العربية ودارسيها - متقدمين ومتأخرين ومحدثين - وقد خرج عن هذا
الإجماع قطرب محمد بن المستنير، فذهب إلى أنَّ الحركات الإعرابية لا دلالةَ لها على
المعاني النحوية، بل الغرض منها وصل الكلام بعضه ببعض.
وما بين هذا الاتجاه وذاك نجد اتجاها ثالثا، لا يميل في مذهبه إلى الأول كل
الميل، ولا إلى الثاني فيجرد العلامة الإعرابية من دلالتها؛ إذ يرى في العلامة الإعرابية
دلالة على المعنى لكنه ينظر إليها بوصفها قرينة واحدة من عدة قرائن تفرزها الأنظمة
المتعددة للغة تتضافر لإنتاج المعنى او تُعِين على الوصول اليه وفهمه، فليس للعلامة
الاعرابية فضل على غيرها حتى إذا ما غابت أدت القرائن الأخرى ما تؤديه ودلت
على ما تدل عليه.
والواضح في النحو العربي انه لم تحظ قرينة من قرائن النحو بمثل ما حظيت
به العلامة الإعرابية والإعراب من اهتمام النحاة حتى عدَّ بعضهم هذا الجانب هو
النحو كله، فصارت العلامة الإعرابية في الفكر النحوي متعلقة بنظرية العامل،
ومرتبطة ارتباطا كبيرا بالعامل فهي أثر من آثاره، ولم يكن أبو حيان بعيدا عن هذا
الفكر ولم يخرج عنه ، لذا تركت مسألة العامل أثرا واضحا في توجيهه لمعنى النص
القرآني.
لقد أظهر البحث أنَّ لقرينة العلامة الإعرابية عند أبي حيان أثرا كبيرا في توجيه
المعنى )الصرفي والنحوي والمعجمي والدلالي(، واستحدث البحث قرينة علامة
البناء وهي قرينة على المعنى الصرفي غالبا وتفضي أحيانا إلى بيان المعنى النحوي
وتحديده وقد تكون قرينة على المعنى المعجمي أيضا. وعلى هذا تكون قرينة العلامة
قرينة كبرى لها فرعان: )علامة الإعراب وعلامة البناء(.
وكشف البحث عن علاقة التأثير والتأثر بين العلامة الإعرابية والمعنى، وأنَّ
هذه العلاقة مرهونة بالناظر إلى النص فيما إذا كان منتجا لذلك النص أو متلقيا له،
فإن كان منتجا كان المعنى هو المؤثر في العلامة فيجعلها مستقرة على شكل معين،
فيتبع الإعرابُ عندئذ ما في ذهن المنتج من معنى، وإذا كان متلقيا للنص فيكون
المعنى متأثرا بالعلامة الإعرابية إنْ كان المتلقي طالب معنى، فإن كان طالب تحليل
وإعراب وجب أن يفهم المعنى أولا ليتمكن من تحليل النص أو إعرابه، ويجسد
المفسر تلك الحالات الثلاثة وقد تجلت عند أبي حيان في تفسير البحر المحيط.