Philosophy Journal

تمثل الكتابة عن الهوية في عراق ما بعد 2003 تحدياً مركباً، فهناك حديث عن اشكالية للهوية، بمعنى ان هذا المفهوم اطاراً منظماً لجملة من المشكلات التي تتفاعل داخل هذا الاطار و لا تنفصل عنه، و هناك اشكالية زمكانية تندرج تحت عام التحول 2003، فمن الممكن قياس الحقبة التي سبقته بامتداداتها كافة و من ثم فهمها و قياسها، في حين ان ما بعد 2003 يمثل فضاء مفتوحاً على خيارات الصيرورة غير القابلة للضبط، و لا التحقيب الواضح المعالم، انما وصفه من خلال فهم جملة الاستراتيجيات التي يسير وفقها الخطاب الذي يبث معارفه بشكل مستمر و متغير، لذا يمثل هذا البحث مغامرة تدور في فلك الحاضر عبر الرجوع للتاريخ بمعناه العام و ليس الشامل.

نحن نعيش اليوم في عصر أطلق عليه الفيلسوف الفرنسي مارسيل غوشيه وبجدارة اسم \"عصر الهُويات\"ومن وسط هذا العصر المليء بالهويات المتباينة, ركزغوشيهعلى \"الهُوية الدينية\", ذلك من حيث علاقتها بالتنظيمات السياسية, والمجتمع المدني؛ فهذه الهوية التي همشتها فيما مضى العلمانية, يراها اليوم تسعى جاهدةً الى أن يتم الاعتراف بها من قبل الدولة, كونها جزء لا يتجزأ من المجتمع. وبالمقابل الدولة من جانبها محمولة على هذا الاعتراف, شرط أن لا تفرض هذه الهوية سيطرتها على الشؤون السياسية والاقتصادية للبلاد. بذلك يمكن لهذه الهويات أن تنال الاعتراف من قبل الدولة التي تمثل هذا المجتمع, والتي هي مركز تصنيع وتمثيل الهُويات.
ولا اشكال في احتفاظ الهويات الدينية بمعتقداتها, إذ أن هذه المعتقدات آيلة الى التحول الى \"هويات\" بمرور الزمن, لا سيما بعد الالتزام بمبادئ الديمقراطية: التمثيل والمساواة والتسامح, إذ ان الديمقراطية كونها تعبير عن الحكومة التمثيلة فإنها لابد لها ان تمثل كافة مكونات الشعب, واصحاب الهويات الدينية هم واحدة من هذه المكونات التي لا جدال من وجودها, وبالتالي لابد من تمثيلها والاعتراف بها من قبل الحكومات الديمقراطية, شرط التخلي عن التبعية المسؤولة عن البناء الاولي للهوية الدينية, والتي تبين اتباع الذات لما هو فوق الواقع الإنساني, وكونها تؤدي به الى التقوقع حول ذاته, بسبب فرض سلطتها التامة عليه وعلى هويته؛ وهذا النظام التابع يقوم على التقليد الذي يمنع اندماج الفرد بالمجتمع, ويجعله يسير نحو ماضي التراث لا الى تاريخ المستقبل, بالتالي فأن اتباع ما هو خارج عن الطبيعة, يجعل هوية الإنسان ساكنةاستاتيكية راكدة في مكانها, لا يعتريها أي نمو وتبدل وتجدد وتقدم, ويقطع عنها سُبل التفاعل الحيوي مع الآخر والعالم المحيط به. لذا فقد أصر غوشيه بموضوعة \"الخروج من الدين\" كبديل عن الفردانيةوالعَلمَنة التي تفصل ما بين هو ديني ودنيوي بشكل قاطع. ورأى أنه لا يمكن الاستغناء عن أصحاب الهويات الدينية, لاسيما وأن العامل السياسي يستمد سلطته الشرعية منهم في سياسة البلاد. لذا فأن الفرضية الأساسية التي يقوم عليها بحثنا هي: اشكالية كيفية الاعتراف بالهوية الدينية, وكيفية العمل على انسلاخها من النظام التابع الثابت في ظل تطورات الحاصلة في الانظمة السياسية.والحل بحسب غوشيه هو بالخروج من \"الدين التبعي\" مقابل الدخول بـ \"الدين الديمقراطي\", الذي من خلاله يمكن للهوية الدينية أن تتجدد وتأخذ مكانتها وسط المجتمع الواقعي النسبي. وقد اعتمدنا ببحثنا هذا منهج (العرض والتحليل) للوصول لحل هذه الاشكالية .

ان مرتكزات شروع كتابة البحث يبدأ من تحديد المشكلة الأساسية والتي نطرحهافي صيغة سؤال هو: كيف يمكن ان نتكلم عن فلسفة التعددية الذي يتمحور حول الانسان، وهو الفاعل المركزي، في الوقت الذي ينساق مفهوم التاريخ نحو تفاعل الاحداث وتوجهاتها، حتى اصبحت رهينة الى الأسباب العينية المختلفة لهذه الاحداث؟
وماهو دور الانسان في اختيارفعله الذي يتناغم مع انتاج المفاهيم المعاصرة للهويّات وقبول التعدديات وبناء مجتمعات تتجاوز عقدة الأنا والجماعات ذات النزعة القَبَلية، ذات الاتجاه الواحد للحياة والتعايش البشري؟
كيف يمكن ان نصنع وعياً يؤمن بان الحياة لا يمكن احتكارها من فئة دون فئة اخرى؟ وعياً يتجاوز السرديات العاطفية المجردة من فعل العقل الذي يقفز فوق الاساور المحيطة والحدود الضيقة، هذا الوعي الذي ينطلق من اعتقاده بإرادته الحرة والعالم المفتوح بعبارة كارل بوبر، وان التاريخ للصانع الفاعل الذي يستفيد من النظريات العلمية والاطروحات المعرفية واثرها على حركة التاريخ والشعوب والدول.
عند دراسة التاريخ وحدوده المفتوحة يتراءى امام العقل الباحث عن تشكلات الهويات والمجتمعات، سرديات طويلة من الحروب والمعارك التي ذهب ضحيتها مليارات البشر، فضلاً عن ان ما بناه الانسان في مئات السنين تهدمت بساعات. هذه الحروب جلّها تأسست على فكرة الاقصاء والغلبة والسيطرة، واعلان الهوية الاحادية التي تمتلك السيادة في مواجهة الاخر الذي يراد له ان يصنف دون درجة العبيد.
السؤال الآخر الذي يظهر امامنا هو:
ما علاقة تشكّل الهويات وتآلف المجتمعات والشعوب بفلسفة التاريخ ؟
الاجابة تكمن في البعد الانساني الذي لا يخضع ككينونة أو جوهر أو روح للمختبرات والعلوم الطبيعية او الصرفة بل هو موضوع خالص من صميم عمل الفلسفة التي تبحث عن الماهيات وترتفع احياناً الى الماورائيات ثم تهبط تارة اخرى الى الواقعيات. فضلا عن ماهية الزمن ومفاهيمه المتنوعة وجوهر المكان الذي يتجاوز علوم الفيزياء والجغرافيا.
لا يمكن ان نمتلك الحدود الدنيا من علم المستقبل ( الاستشراف ) ان لم نعتمد على منهج علم التاريخ ودراسة الاسباب والعلل التي لها علاقة وثيقة مع الاحداث التاريخية، ومن ثم دراسة الحالات التي يمر بها الفاعل التاريخي ذات الطبيعة السيكولوجية، الألسنيات، التحليل النفسي، الانثروبولوجيا، السيسيولوجيا، فضلا عن علوم معاصرة استفاد منها المختص في حقل علم التاريخ ( مدرسة التاريخ الجديد مع مجلة أنّال الفرنسية 1929، والحوليات).ان تأمل الماضي من التاريخ ومحاولة الاعتياش مع الحوادث آنذاك هي بحاجة الى عقل تأملي فلسفي يميز بين ادوات الحاضر والماضي، ثم يستطرد باحثا عن القوانين التاريخية التي تعتقد بها المدرسة الحتمية وتجزم بان للعالم ايقاع يضبط حركة الانسان مع التاريخ. قدرة العقل الفلسفي الذي يمتلك القدرة على تحليل مفهوم الروح المطلق، والعقل يحكم التاريخ، وقانون الديالكتيك، والمحركات التي تتحكم بحركة التاريخ.هو البحث عن علائق النزعة التاريخية.

لقد حددّ الرواقيون بمجملهم مهمة الفلسفة على أّنها هداية الإنسان إلى معرفة منزلته، ومكانته في الكون، وإعداده لممارسة الفضيلة الحقة، وعلى عكس المسار الفلسفي الذي رسمه أفلاطون، وبنسبةٍ ما أرسطو أيضاً والذي ينتهي إلى تحديد الفضيلة الحقة تلك؛ بأّنها تركيز فاعلية الإنسان لتتوجه برمتها إلى التأمل في ما هو إلهي بشكلٍ خاص، ذهب الرواقيون وبالأخص سينيكا إلى أّنها تتركز في توجيه فاعلية الإنسان إلى كلّ ما هو بشري، وبالعيش وفقاً للطبيعة، وبينما انتهت أطروحة أفلاطون وأرسطو – التي شكّلت ملامح العصرالهيليني للفلسفة اليونانية – إلى رسم صورةٍ إلهية للحكيم بوصفه (مثالاً أعلى) في تحقيق تلك الفضيلة؛ ما أنعكس على مكانة الإنسان في هذا العالم وحدود فاعليته فيه، فإنّ أطروحة سينيكا – الذي يمثل ذروة المدرسة الرواقية المتأخرة وخلاصة الأطروحة الهيلينستية المقابلة لأطروحة أفلاطون وأرسطو – انتهت الى رسم صورةٍ إنسانية للحكيم بوصفه (مثالاً أعلى) أكثر مما هي إلهية، ما منح فاعلية أكبر للإنسان تجاه عالمه، وما هو أهم من ذلك؛ بما سمحت به هذه الأطروحة من إعادة تشكيل هوية الحكيم بما يتجاوز الحدود الضيقة التي رسمتها أطروحة العصر الهيليني له، وهو ما سمح أيضاً بإعادة إحياء وتوظيف أفكار لامعة طُرحت في سياقٍ مضاد لرؤية سقراط وأفلاطون وأرسطو، تتيح فرصة التفلسف للجميع وتوسع دائرة مصاديق هوية المواطنة للانتقال من حصرها بالفرد اليوناني إلى توسيعها بما سمّاه السُفسطائيون من قبل بالمواطن العالمي، لقد اهتمت الفلسفة الرواقية المتأخرة بشكل خاص بحياة الناس، بـ \"الإنسان من لحم ودم\" بعبارة أونامونو. ويلاحظ ذلك عند سينيكا، الذي عُنيت فلسفته كذلك بشكل خاص بالعلاقات بين مختلف الشعوب، وهي رؤية ذات منظور عالمي. وهذا البحث هو محاولة لتسليط الضوء على هذا الجانب بالتحديد؛ لما يمثله من إسهامٍ في إعادة فهم هوية المواطنة، أو بشكلٍ أدق إستعادتها وفق رحابتها الإنسانية لا موضَّعَتِها الجغرافية.
الكلمات المفتاحية : أنسنة ، هوية ، مواطنة.

لم يسلم الصوفية من نقد ابي العلاء المعري شأنهم شأن طبقات المجتمع وفئاته الأخرى التي طالها بنقده وسخريته ، وقد سفههم واتهمهم بالكذب وادعاء التقوى ، وأكد ان اسمهم مشتق من الصوف ،وليس من الصفاء كما يزعم بعضهم ، بل انه قد أَشار إلى بعض المواضع من لزومياته إلى أن اسمهم قد أُشتقَّ من مقلوب الصفاء ، وكأنه يومئ بهذا إلى انقلاب هويتهم وسوء سرائرهم وفساد عقائدهم ونياتهم وشدة بعدهم عن الصفاء الذي ينتسبون إليه ، ونسبهم إلى ابليس في موضع آخر ، وذكر أن سياحتهم بين البلدان، إنما كانت من اجل الحصول على المأكل واشباع الشهوات والإستمتاع بالملذات فقد كانوا يظهرون تارة في هذا البلد وأخرى في ذاك ولا همَّ لهم سوى لقمة يستسيغونها أو شهوة يشبعونها .
وقد اتخذ في نقده لهم طريقين : احدهما النقد الصريح حيث ينقدهم نقدا مباشرا لا لبس فيه ولا تعمية ، والآخر النقد الرمزي ويمتاز بالغموض واللبس الذي يبلغ في بعض النصوص درجة يصعب فيها الكشف عن صورتهم فيها وبيان مقصوده منها ، بل ان بعض النصوص التي خصهم بها لشدة غموضها قد لا يلتفت من يطلع عليها إلى أن االصوفية هم المقصودون فيها .
وقد انتقد المعري القائلين بالحلول من الصوفية وعنَّفهم وسخر منهم ، وظهر ذلك في كلٍّ من نقده الصريح والرمزي ، وخصَّ من هؤلاء الحلاج ، إذ أساء به الظن ونسبه إلى الشعوذة وأشار إلى انخداع الناس فيه.
ويمكننا القول وفقا لما اطلعنا عليه من آراء المعري بأنَّ الغالبية العظمى من الصوفية قد جانبوا الحق واتبعوا أهواءهم ، وقلةٌ منهم اطلعوا على علوم عصرهم ولا سيمَّا العلوم التي ترجع الى الرسول وأهل بيته (ع) ولكنهم بوعي منهم أو من دون وعي زعموا بأنهم قد توصلوا إلى هذه المعارف عن طريق المجاهدة والكشف ، ومن هنا فيمكن إلحاق هؤلاء بالغالبية العظمى التي ضلت عن الحق ، أما المخلصون من الصوفية فقلما تجود بهم العصور ولا يظهرون الا الواحد بعد الواحد ،وهؤلاء لا يوجِّه المعري لهم كلامه ولا يشملهم بنقده.
وقد تناولنا في بحثنا هذا هوية الصوفية في فلسفة أَبي العلاء المعري وحاولنا ايضاح ملامحها من كلامنا عن نقد المعري الصريح للصوفية ونقده الرمزي لهم .
كلمات مفتاحية : صوفية ، نقد ، المعري

يهدف هذا البحث الى الشروع في تناول الهوية الدينية في أطروحات السيد محمد الصدر من خلال موقفه النقدي للمادية الماركسية، وعرضه لأهمّ الاشكالات التي يتمسك بها أصحاب المذهب المادي في نقدهم للهوية الدينية، ومحاولة الردّ عليها بما ينسجم مع الفكر الاسلامي، وتكمن أهمية هذا البحث في تناوله لمشكلة معاصرة تمس هوية الإنسان وعقيدته، والتي تعرضت للعديد من الهزات الفكرية، والثقافية من خلال التيارات المادية التي أخذت على عاتقها محاربة الهوية الدينية عامةً والهوية الإسلامية بصفة خاصة، لاعتقاد اصحابها ومنهم التيار المادي الماركسي والرأسمالي، إنّ الدين يمثل الخطر الأكبر الذي يحجم من طموحاتهم في السيطرة على عقول البشرية، واذا كانت هناك طريقة لبسط نفوذهم وسطوتهم لا تكون إلاّ من خلال القضاء على الدين في نفوس الناس، لأنّ الدين لا يخاطب العقول فقط بل يتناغم مع الوجدان والضمير الإنساني، وعليه فإنّ ديمومة التيار المادي تتحقق في القضاء على هوية الإنسان الدينية، وتجريد الإنسان منها.
الكلمات المفتاحية: الهوية الدينية، الفكر، النقد، الماركسية

لا يكاد التصور الكلاسيكي لوظيفة اللغة يتجاوز كونها وسيلة للتواصل، ووصف العالم، ويترتب على هذا أنّ اللغة بمقولاتها ليست سوى انعكاساً لنظام الأشياء كما هي عليه في الواقع، وما اختلاف الألسن سوى اختلاف وتنوع في أنظمة العلامات التي تتكون منها.
وقد يبدو هذا التصور بديهيا وطبيعيا إلى حد أنه من الصعوبة بمكان وضعه محل تساؤل.لكن الدراسات اللغوية الحديثة أفرزت بعض المساءلات التي زعزعت هذا الاعتقاد، وأعادت طرح إشكالية علاقة اللغة بالواقع وبالفكر وبروح الأمة وبذهنيتها، وأصبح ينظر إلها باعتبارها مستودعا للفكر وصورة له، فنحن لا نفكر داخل اللغة فحسب، بل بها أيضاً، وبالتالي فإنّ كلّ أمةّ تتكلم كما تفكر وتفكر كما تتكلم، فهي تشكل ضربا من الفهم القبلي لإدراكنا للعالم.
وهذه هي، على وجه التحديد، الفكرة الموجهة للدرس اللغوي لدى \"فيلهلم فون همبولدت\"، أحد أقطاب الرومانسية الألمانية، والذي أسس تصوره للغة على مفهومين مركزيين هما: \"الصورة الداخلية للغة\" و\"رؤية العالم\".
وسأحاول في هذا البحث أنْ نبين، في مرحلة أولى، العلاقة بين هذين المفهومين، ونربط في مرحلة ثانية، بينهما وبين روح الأمة وهويتها، من أجل مقاربة السؤال التالي: بأيّ معنى تكون اللغة أساساً لهويّة الأمّة؟

يسعى هذا البحث إبراز التحولات التي طرأت على مفهوم الهوية في الفكر الغربي، فنقلته من مفهوم محكوم بوهم الوحدة واليقين الذي أفرز الانغلاق على الذات، والاعتقاد في تباين الأعراق، وتفوق بعضها على بعض، إلى مفهوم قائم على التعدد، والتنوع، وما يتصل بهما من إيمان بالاختلاف، وبحث عن القواسم الإنسانية المشتركة، وتطلع إلى الكونية؛ ولأجل إبراز هذه التحولات التي طرأت على مفهوم الهوية في الفكر الغربي، عمل هذا البحث على الإحاطة علما بجملة الأفكار الآتية:
- إن انفتاح الفكر الغربي على المجتمعات الإنسانية المختلفة وضع حداً لعقدة التفوق العرقي والتمركز حول الذات، وأظهر أنّ الاختلاف القائم بين الهويات راجع إلى معطيات تاريخية وجغرافية وسوسيولوجية، لا إلى عوامل عرقية أو صفات بيولوجية لا تخلو هي نفسها من تأثيرات ثقافية.
- إن الاختلاف يسكن ماهية الهوية، لأنّ المجتمعات الإنسانية تختلف في قواعدها السلوكية وأوامرها ونواهيها وقيمها الجماعية، لكن، رغم هذه الاختلافات القائمة ثمة قواسم مشتركة، وتأثيرات متبادلة بين المجتمعات والهويات؛ إذ لا يمكن لأيّ مجتمع أن يحيا ويساير مجرى التاريخ ما لم يتصل بالمجتمعات الأخرى.
- إن الاختلاف الهوياتي لا يقوم بين المجتمعات فحسب؛ بل إنّه يطال المجتمع الواحد أيضاً، فداخل كل مجتمع إنساني ثمة تنوع ثقافي؛ وإن إظهار هذا التنوع واحترامه بدل إقصائه أو إخفائه بداعي قومية واهية أو وحدة وهمية، هو وحده الكفيل بضمان التماسك، والانسجام داخل المجتمع.
- إن إمكانية وجود هويات منغلقة تبدو إمكانية مستحيلة، فبعد أنْ حولت العولمة العالم إلى قرية صغيرة، وبعد أن صارت الهوية شرطا للتواصل، لم يعد أمام المجتمعات الإنسانية إلا تلافي الصدام، والصراع والبحث عن فضاء ييسر سبل لقاء الهويات وتلاقحها.
وقد خلص البحث، استنادا إلى هذه الأفكار، وعبّر إبراز التحولات التي طالت مفهوم الهوية في الفكر الغربي، إلى الإقرار بأنّ الهوية لا يمكن أن تقال بصيغة المفرد، فهناك هويات بصيغة الجمع، وهناك أنساق قيمية، وسلوكية يسمها الاختلاف وتطبعها الخصوبة والتعدد.

تحاول هذه الورقة مقاربة سؤال الهوية عند إنسان ما بعد الأخلاق، وبيان قصور مفهوم الاعتراف الذي هو صراع خفي من أجل الوجود وليس اعترافاً متبادلاً بين وجودين لا يسعيان إلى إقصاء بعضهما البعض، أو لنقل إنّه اعتراف مشوّه يفرضه القوي على الضعيف ويجعل وجوده منحشراً بشكل ضمني في وجود الآخر؛ ومن ثَّم يكون الاعتراف وفقا لهذا الفهم خارجاً عن صبغته التذاوتية، أو التبادلية،ومخندقا في دائرة الإقصاء، والازدراء الاجتماعي دون الإقرار بالقواعد الأخلاقية الكامنة في الاعتراف المتبادل بوصفه تآخذاً بين الإنية والغيرية ينجم عنه تواجه يحكمه التواصل الرحيم، ولعل التشوه الذي لحق الإنسان في آدميته يستوجب منا التفكير في تنزيله ضمن أحيازه المحوطة بسياج الأخلاق والمدثرة بوشاح الفطرة لتحقيق التواجه الإنساني نظرا وإجراء؛ فاندحار الأخلاق هو إيذان بتلاشي الإنسان، وأفول القيم هو علامة على وجود إنساني ممسوخ لا يتصادى مع المطلق، ويغوص في قعر سحيق من الفردانية التي أورثته وعياً مرذولا، لذلك، نحتاج إلى إعادة صياغة فلسفة الاعتراف لإخراجها من نزعتها العقلانية لصناعة تواصل رحيم يحضر فيه التعارف ببعده الروحي.

يعد موضوع الهوية من أهم المواضيع، وأعقدها، وأشملها، وأوثقها صلة بحياة الإنسان، وهو موضوع إنساني خالص، وذو طابع فلسفي بالأصالة، ولكنه أيضا موضوع متعدد الأبعاد بامتياز؛ حيث يتسع البحث فيه للباحثين من شتى التخصصات والحقول العلمية والمعرفية، فقد استقطب اهتمام الفلاسفة والمفكرين وعلماء النفس، وعلماء الاجتماع، وغيرهم.
ويكتسي الحديث عن الهوية في الفكر الغربي أهمية بالغة على جميع الأصعدة والمستويات، وذلك أن الفكر الغربي المنتشي والمهووس بانتصارات الغرب وإنجازاته، قد عوّدنا على ترديده لفكرة أساسية مفادها أن هويته لا تكتمل، ولا تتحقق إلا عبر إفناء الآخر، وهذا لا يتأتى له إلا عن طريق الصراع، وقد عبّر عن توجّهه هذا على لسان السواد الأعظم من مستشرقيه، وفلاسفته، ومفكريه، وظلت القلة منهم ترفض الصراع، وتدعو إلى الحوار والتسامح، وضمن هذا السياق تأتي مداخلتنا هذه، التي نسعى من خلالها إلى محاولة رسم ملامح الهوية الإنسانية، وآفاق فهم الإنسان عند أحد أبرز مفكري الغرب، ويتعلق الأمر بالفيلسوف وعالم الاجتماع الفرنسي المعاصر إدغار موران، صاحب الفكر الموسوعي الجريء وهذا عبر إثارتنا لجملة من الأسئلة المهمة والمحورية، وعلى رأسها: مامفهوم الهوية؟و ما مفهوم الفكر المركب؟ وما طبيعة تكوين الإنسان عند موران؟ هل هو كائن بسيط أم معقد التركيب؟ وما هي آفاق فهم الإنسان في ظل الفكر المركب عند إدغار موران؟
وبرؤية تحليلية متأنية ننتهي إلى القول بأن هوية الإنسان عند إدغار موران، لا تخرج عن كونه كائنا معقد التركيب متعدد الأبعاد، لا يمكن فهمه إلا بفكر مركب يستوعب أبعاده، ويعترف بالاختلاف ويسعى إلى تحقيق الكونية في ظل التسامح، واحترام الخصوصية.

الهوية هي أحد الإشكاليات المهمة التي وقف عليها الكثير من الفلاسفة بالطرح والتحليل والبحث، وعلى رأسهم الفلاسفة الكنديون، أين اتفقو أن هذا العصر هو عصر الهوية الثقافية ، ذلك أن العرق، اللغة، الجنس، والإثنية هي النقاط الأساسية لتشكل مفهوم الهوية المعاصرة، ويرجع هذا إلى عدة عوامل أهمها التفاعل مع الآخر والإختلاط به وضرورة التعايش معه.
وبناء على ما سبق سنقدم في هذه الورقة البحثية أراء أهم الأعلام الكندية (تايلور، تولي، وكميلكا) في مفهوم الهوية، والهوية الثقافية ...الخ كمفاهيم أساسية في الفلسفة الكندية باعتبارها مفاهيم هادفة إلى التعايش مع الآخر والإعتراف به.

تهدف المداخلة إلى بحث مسألة الهوية في ارتباطها باللغة فيما يتعلق بجدلية العالمي والخاص؛ فالعالمي يشمل البشرية جمعاء، بينما الخاص مرتبط بأمم وثقافات محدّدة. ويُنظر إلى اللغة على أنها جوهر عالمي، ولكنها تعكس أيضًا التعدّد والتميّز بين الأمم والألسن المختلفة، بينما ترتبط الهوية ارتباطًا وثيقًا بالأفراد وتفاعلاتهم داخل المجتمع، فيولد شعورًا بالانتماء إلى المجتمع البشري.
لقد تطور مفهوم الهوية في التاريخ وتمت دراسته في مجالات مختلفة، واللغة ظاهرة قديمة قدم البشرية، تتطور مع الزمن،مما أدى إلى تفسيرات ووجهات نظر مختلفة. نسعى في هذه الورقة البحثية تسليط الضوء في وجهات النظر المختلفة التي تناولت مسألة الهوية في صلتها باللغة من مختلف جوانبها، إذ تتبعنا مقاربات ثلة من المفكرين العرب والغرب لموضوع الهوية وكيف شكلت هاجسًا للمفكر العربي والغربي في ظل التحديات المعاصرة، بنوع من الطرح الفلسفي الاستشكالي الذي يجد نفسه على ساحة الاشتغال الفكري والمعرفي اليوم.

لقد عُنيت الفلسفة المعاصرة عبر تأملاتها لمشكلات الإنسان، وتحدياته بموضوع الهوية، والغيرية خاصة مع الفيلسوف الفرنسي المعاصر \\"إدغار موران\\"، الذي سجل حضورا قوّيا عبر مؤلفاته في هذا الموضوع،بالبحث في ظاهرة الصراعّ والصدام بين المجتمعات المعاصرة المتعددة ثقافيا وإثنيا ودينيا. بحيث أصبحت الهوية تواجه تحديات كبيرة، فرضتها التركيبة المتباينة والخصوصية المتميزة لكل حضارة معينة، الأمر الذي خلق ما يعرف بـ ظاهرة \\" القلق على الهوية إيزاء الغيرية \\"خاصة في إطار ظاهرة العولمة، التي تتطلب ضرورة التعامل مع الآخر المختلف والمتميز، لكن هذا الإنفتاح يضعها في ضغوطات تفرض عليها الإختيار بين الصدام، والصراع، أو التعايش السلمي في مقابل الحفاظ على الخصوصية الثقافية وتجنب الصراعات الطائفية والعرقية.
وعليه نتساؤل هل بالضرورة وجود الآخر هو مصدر تهديد لهويتي؟ وهل إثبات الهوية يقتضي القضاء على الهويات الأخرى؟ ألا يوجد منفذ للخروج من دائرة هذا الصراع إلى فضاء يسمح بتعدد الهويات ؟ وماهي القيم الفلسفية التي تؤدي بنا إلى تحقيق التفاهم والتعايش باعتبار أننا جميعا نعيش في \\"عصر كوكبي\\" على حد تعبير إدغار موران\\"؟

يسعى بحثنا إلى الكشف عن هوية المعرفة العلمية المعاصرة عبر تشخيص المبادىء والنظريات التي ظهرت في ضوء العلاقة الوثيقة بين الفلسفة والعلم، تلك العلاقة الجوهرية بينهما، التي تشكلت تحت تأثير متغيرات الحضارة الغربية المعاصرة، وقد كان لعلاقة الفلسفة بالعلم أثرٌكبيرٌ في ارتقاء الفلسفة والعلم معاً بعد مغادرة الخطاب العلمي المعاصر مبادىء فيزياء نيوتن عبر: ثورات الكوانتم، والنظرية النسبية، مبدأ اللادقة تلك الثورات التي يمكن ان نقول عنها:إنها شكلت الملامح الجوهرية والأساسية للخطاب العلمي المعاصر، والتي شكلت إمكانات جديدة لظهور ممارسات جديدة للتجربة العلمية، وأشكال جديدة من فلسفة العلوم.